• Inscription sur la foi en l'esprit

     

    L'inscription sur la Foi en l'Esprit est un texte fondateur du Ch'an, écrit par Sosan le 3ème patriarche chinois.

    Ce très beau texte est un long "poème" qui ne demande pas à être compris, ni expliqué, mais qui doit plutôt être intégré par la méditation. je vous propose donc de l'écouter, plutôt que de le lire.

    Asseyez-vous le dos droit, les yeux mis clos et  laissez-vous pénétrer par le "Sin Sin Ming"

     

     

    Gasshô - Henri sceau

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    Etudier et vivre le Dharma demande à avoir la foi... Il est nécessaire d'avoir confiance dans la voie. Il n'est pas important de s'occuper de ce qu'est la voie, mais plutôt de la suivre. C'est ce que nous dit Shunryu Suzuki dans ce passage de son livre "esprit zen, esprit neuf."


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    La voie du Bodhisattva s'appelle "la voie sans versatilité" ou "une seule voie de chemin de fer, longue de milliers de kilomètres". La voie du Chemin de fer est toujours la même. Ce serait un désastre si elle devenait plus large ou plus étroite.  Où que vous alliez, la voie de chemin de fer est toujours la même. Telle est la voie du Bodhisattva. Ainsi, même s"il arrivait au soleil de se lever à l'ouest, le Bodhisattva n'a qu'une seule voie. Sa voie est d 'exprimer à chaque instant sa nature et sa sincérité.

    La voie... de chemin de fer


    Nous parlons d'une voie de chemin de fer, mais en fait il n'y a rien de tel. La sincérité est elle-même la voie de chemin de fer. Les paysages vus du train changent, mais nous roulons toujours sur la même voie. Et la voie n'a ni commencement ni fin : voie incommencée et infinie. Il n' y a ni point de départ, ni but, rien à atteindre. Notre pratique consiste simplement à rouler sur la voie. Telle est la nature de notre pratique zen.

    Mais le danger survient lorsque la voie de chemin de fer commence  vous intriguer. Vous ne devriez pas voir cette voie. Si vous la regardez, vous aurez le vertige. Ne faites qu'apprécier tout ce que vous voyez du train. C'est notre manière de pratiquer. Les passagers n'ont pas besoin d'être intrigués par la voie. Quelqu'un s'en chargera ; Bouddha s'en chargera.


    Mais nous essayons parfois d'expliquer la voie de chemin de fer parce que, si quelquechose est toujours pareil, cela ,nous intrigue. Nous nous demandons : "Comment le Bodhisattva peut-il être toujours pareil ? Quel est son secret ?". Mais il n'y a pas de secret. Tout le monde est de la même nature que la voie de chemin de fer.

    Shunryu Suzuki - "Esprit zen, esprit neuf"

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    Gasshô - Henri sceau

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  • Pour réaliser l'éveil ici et maintenant,nous devons être libérés de l'idée du juste et du faux.

    Lorsque le juste et le faux se livrent bataille, l'esprit est malade.


    Maître Sozan

     


    Dans le bouddhisme le lotus représente l’illumination : ses racines plongent dans la boue des passions humaines, tandis que ses feuilles et ses fleurs s’épanouissent au soleil de la pureté
    Gasshô - Henri sceau

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  • Lors de la retraite d'été, j'ai reçu les préceptes et un nom de Dharma : "Anshu", ce qui signifie "la main qui sait par expérience" . Cette ordination est un acte important et les conséquences sont très présentes dans la vie de tous les jours.

     

     Après avoir reçu les Préceptes 

     Statue du Bodhisattva Manjusri (Monju) at Senkoji in Onomichi, Japan


    Lors de cette cérémonie le Bodhisattva s'engage à respecter ces 10 préceptes :

    •  ne pas prendre la vie
    •  ne pas prendre ce qui n’est pas donné
    •  ne pas commettre d’inconduite sexuelle
    •  ne pas tenir de propos mensongers
    •  ne pas tenir de propos futiles
    •  ne pas tenir de propos blessants
    •  ne pas tenir de propos qui sèment la discorde
    •  ne pas éprouver de convoitise
    •  ne pas éprouver ni haine ni colère
    •  ne pas avoir de vues erronées

    Lors de la prise des Préceptes, un enfant de Bouddha s'engage à développer la Bodhichitta, "l'esprit d'Eveil" dans sa vie quotidienne. Il ne peut pas y avoir de différence, "d’opposition", entre les périodes de zazen et la vie, tant familiale que professionnelle.

    Un tel esprit nous oblige à constamment regarder le quotidien différemment, à décentrer notre vision des choses. La mécanicité n’a pas de place dans la vie d’un Bodhisattva, tout peut être l’occasion de transcender la vie quotidienne.

     Alors, pour répondre à la question que me posait mon « colocataire » dans la chambre lors de la retraite d’été : « Tu es sûr de vouloir recevoir les Préceptes ?, tu ne sais pas ce qui t’attend… », je dis : "oui c’est avec un esprit d’allégresse que je m’offre cette plongée dans le Dharma".

    Gasshô - Henri sceau 

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  • Dans une dizaine de jours je serai en sesshin au Moulin de Vaux. Cette retraite de 10 jours, dirigée par Eric rommeluère, est un moment important pour moi. A l'issue de celle-ci je m'engagerai dans la voie des Bodhisattvas en recevant les préceptes de la Voie de la Grandeur.

    Aujourd'hui sur Zafu j'ai eu envie de lire un extrait du Soûtra du filet de Brahmâ ou le Bouddha parle des 10 préceptes.

     

     

    La traduction, ici lue, a été réalisée à partir de la version chinoise due à Kumârajiva.

    Extrait du Soûtra du Filet de Brahma - Trésors du Bouddhisme chez Fayard

     

    Gasshô - Henri

     


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  • S'offrir une plongée au cœur du Dharma

     

    S'offrir une plongée au cœur du Dharma, est sans aucun doute le plus beau cadeau que peut s'offrir un bouddhiste. C'est un peu comme lorsque le fond d'un tonneau lâche, à partir de ce moment là le nectar peut se répandre sans aucune contrainte.
    Cette notion de plongée correspond à l'ouverture du cœur qui est nécessaire pour explorer la voie de la grandeur.


    Si vous chantez les sutras du Bouddhisme à votre petit déjeuner, vous avez beaucoup de chance. Le petit déjeuner du policier lui sert à poursuivre les voleurs. Le petit déjeuner du pickpocket lui sert à voler les billets de 10 dollars dans la poche des autres. Le petit déjeuner est le petit déjeuner. Sa signification varie en fonction des individus. Si vous prenez votre petit déjeuner pour offrir votre corps et votre esprit au Bouddha, à l'univers, vous avez vraiment beaucoup de chance. Offrir votre corps et votre esprit  au Bouddha, c'est offrir votre corps et votre esprit au vide ; c'est le sens originel de l'action humaine.

    Dainin Katagiri (Retour au silence – Points Sagesses)


    Un des écueils à éviter c'est de s'offrir cette plongée dans le Dharma... pour soi. Le bouddhisme n'est pas là pour nous aider à vivre, mais le bouddhisme est la vie. La voie du Boddhisattva implique une pratique totale pour le Dharma.


    "Ne pratiquez pas pour vous,
    Ne pratiquez pas pour autrui,
    Pratiquez pour le Dharma".

    Dôgen Zenji

     


    La pratique du bouddhisme se fait avec l'esprit «mushotoku», autrement dit «Il n'y a rien à obtenir». Une véritable plongée dans le Dharma ne peut se faire qu'à cette condition.


    Les  gens comprennent et utilisent le bouddhisme de travers. Si vous étudiez le bouddhisme en songeant qu'il va vous aidez, vous utilisez le bouddhisme pour votre ego, pour votre égoïsme. Quelle que soit la manière dont vous vous y prenez, c'est une pratique égocentrique. Si vous continuez à pratiquer ainsi, vous ne serez jamais satisfait, parce que le désir n'a pas de fin.

    Dainin Katagiri (Retour au silence – Points Sagesses)

     


    Pour éviter l'écueil de la pratique pour soi il est important de s'offrir, d'ouvrir son cœur au Dharma. C'est aussi le sens de la dédicace universelle, récitée traditionnellement chaque jour : «Notre vœux est que, par ces mérites universellement à tous propagés, nous-même et les êtres réalisions tous ensemble la voie d'Eveillé».


    Quand le Dharma est proche de vous, vous ne vous en sentez pas satisfait. Quand le Dharma est loin de vous, alors vous vous sentez satisfait. C'est un point important. Lorsque vous faites vos premiers pas dans l'étude de n'importe quelle discipline, la physique, la psychologie, le zen, vous vous sentez heureux. Mais plus vous avancez, plus vous vous rendez compte que vous êtes insatisfait. Quoi que vous pratiquiez, et pas seulement le Bouddhisme, si votre vie est en phase avec la vie humaine, vous ne vous sentirez pas satisfait. Il y aura toujours quelque chose à faire. Si vous vous tournez vers l'avenir, si vous étudiez, si vous développez vos connaissances, plus vous approfondirez votre domaine, plus vous sous sentirez insatisfait. C'est tout à fait naturel. Et cela vaut également pour la pratique du bouddhisme. Aussi, ne vous servez pas du bouddhisme pour votre profit. Offrez votre corps et votre esprit au Dharma du Bouddha. Bouddha n'est pas un dieu ; Bouddha est votre vie de tous les jours.

    Dainin Katagiri (Retour au silence – Points Sagesses)

    Gasshô - Henri


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    "Mon devoir m'oblige à tenter l'impossible. Même en vous disant de regarder directement en vous et de ne pas vous occuper d'autre chose, j'enterre déjà la vérité sous du verbiage.

    Si vous partez de là pour vous mettre en quête de mots et de phrases, vous creusant la cervelle sur leur signification logique, élaborant mille possibilités et dix mille distinctions subtiles, suscitant questions et débats sans fin, tout ce que vous y gagnerez sera d'avoir la langue bien pendue, alors qu'en même temps vous vous éloignerez de plus en plus de la voie, sans jamais mettre un terme à votre vagabondage".

    Yun-Mên

     

    Gasshô - Henri

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    L'Eveil !!!!

    Le Bouddha dit :

    "L'esprit d'Eveil est la cause ;
    La compassion le fondement ;
    Les moyens habiles l'aboutissement.

    Maîtres des Secrets qu'est-ce que l'Eveil ?

    C'est connaître son esprit tel qu'il est."


    Sutra du Grand Lumineux
    Gasshô - Henri

     

     


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    Durant ce mois de Juillet j'ai participé à la Sesshin d'été, Sous la direction de Jiun Éric Rommeluère.  Il s'agissait là de ma 2ème Sesshin. Celle-ci a été particulière pour moi... J'ai intégré la réponse à une question que je me posais souvent :"Pourquoi participer à une sesshin ?"

    Cette question me paraissait toute simple mais la réponse, évidente pour certains, n'est pas venue aussi facilement. Pour comprendre il a fallu que j'expérimente avec tout mon corps et mon esprit. Expérimenter quoi ?

    • La puissance de la méditation en groupe
    • La force de l'assise droite, sans contraintes trop fortes
    • L'acceptation que rien ne vient sans effort enthousiaste
    • La joie de l'attention et la présence aux autres
    • Le bonheur de l'inattention qui rappelle au moment présent
    • Le plaisir de ne pas avoir peur et de laisser le coeur s'ouvrir
    • L'ouverture pour recevoir des enseignements simples

    Dans une période de doute, cette retraite d'une semaine m'a permis de raffermir ma "foi" dans le Dharma. Après cet sesshin d'été le choix est fait ;  Je renouvelle chaque jour ma prise de refuge dans les 3 trésors et l'envie de prolonger et approfondir le Dharma est bien présente.

    Durant cette sesshin j'ai peut être découvert l'émeraude qui était enfouie tout au fond de ma poche de pantalon

     

    Gasshô - Henri

     

     


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    Dharma zen 

     

     

    Le Dharma est une vaste plaisanterie,
    qu'il convient de pratiquer avec sérieux.



    Cette pensée joyeuse m'est venue en zazen lors de la sesshin d'été.

                                                               Henri

     

    Image tirée de Wikipedia commons 

     

     

     



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